NOÉ e o corpo como território de liberdade

«A quem pertence o meu corpo?» É a partir desta pergunta que NOÉ constrói My Body? My Sex!, criação coreográfica que estreia a 13 de novembro no Teatro Cinearte – A Barraca, em Lisboa. A peça fecha uma trilogia informal sobre corpo, poder e liberdade. A primeira, A Hierarquia do Medo! (2024), tratava a violência e os mecanismos de dominação. A segunda, Ei Toire Linde! (2025), explorava as masculinidades. Se as anteriores olhavam para aquilo que condiciona os corpos, esta procura outras formas de os habitar, a partir do género, da identidade, da sexualidade e do desejo.

O processo cruzou dança contemporânea e investigação interdisciplinar. Participaram a antropóloga Chiara Pussetti, também curadora artística da peça, o especialista em género e sexualidade Hélder Bértolo e a psicóloga e sexóloga Paula Allen. Houve ainda laboratórios comunitários em Lisboa e Barcelos. Alguns dos manifestos criados pelos participantes integram agora, em áudio, a sonoplastia da peça e o vídeo projetado em cena. A interpretação é de Claudio Murabito, Inês Margarida Rodrigues, José Jalane, Leonor Souza e do próprio NOÉ, que assina também os figurinos.

Nesta conversa, o coreógrafo fala do percurso da trilogia, da escuta e do consentimento no trabalho com comunidades e intérpretes, do guarda-roupa d’A Barraca e do que custa, e do que aproxima, assumir uma estrutura queer e feminista no meio artístico português.

My Body? My Sex! está em cena a 13, 14, 15, 21 e 22 de novembro, às sextas e sábados às 21h30 e aos domingos às 17h (1h15, M/16). Depois dos espetáculos de 13 e 21 há conversas com Chiara Pussetti, Paula Allen e Hélder Bértolo. Na estreia, segue-se um DJ set com Gadutra.

O espetáculo parte da pergunta «A quem pertence o meu corpo?». Depois deste processo, tens hoje uma resposta, ou a pergunta ficou maior?

Não tenho respostas fixas para praticamente nada, confesso. Talvez ainda menos para esta. O meu corpo pertence-me, isso é-me inegável, e ao dia de hoje completamente inegociável. Contudo, é também atravessado por um conjunto infindável de estruturas às quais nem sempre consigo escapar e que, por vezes, nem sequer consigo identificar.

Acho que a procura e a reflexão deste percurso reafirmaram a minha convicção na fluidez daquilo que percecionamos como identidade e vivência corpórea.

Portanto, a pergunta ficou maior. Fica sempre maior, e ainda bem que assim é. Os processos comportam muitas incertezas e inseguranças, mas trazem-nos também encontros e convicções profundas. Acho que é sobre isso: tentar reivindicar o corpo que é meu, sem esconder tudo aquilo que ele comporta hoje.

My Body? My Sex! fecha uma trilogia informal que começou com A Hierarquia do Medo! e passou por Ei Toire Linde!. Quando percebeste que estas três peças estavam ligadas?Quando me propus criar A Hierarquia do Medo!, já tinha esta trilogia no corpo, mas foi sobretudo depois desse primeiro processo que ela se tornou uma urgência.

Durante um ano de investigação e partilha, cruzei-me com diferentes experiências de violência e com pessoas que as tinham vivido de formas muito distintas. E, como disse antes, a pergunta no final fica sempre um pouco maior. Contudo, comecei a reconhecer uma constante: o peso da construção social patriarcal. A ideia de um masculino exacerbado, tóxico, que recusa aquilo que é entendido como feminino, parecia alimentar muitas dessas violências e dos receios que lhes criam terreno fértil.

Isso levou-me a procurar outras formas de masculinidade no tempo e na dança. Ei Toire Linde! surge precisamente dessa vontade de encontrar outros significados de masculinidade, explorando contextos históricos e códigos corporais que, aos olhos da contemporaneidade, podem ser entendidos como femininos, mas que assumiram outros significados.

Obviamente, trabalhei também a homoafetividade. Não apenas por ser um homem queer, gay, e por inevitavelmente transportar as minhas vivências, perspetivas e posicionamentos para o meu trabalho, mas porque acredito que essa dimensão está diretamente ligada aos arquétipos de masculinidade que exploramos na peça. Interessa-me particularmente como as estruturas cis-heteronormativas atravessam todas as pessoas, incluindo a própria comunidade LGBTQIA+, e como o afeto, o carinho e, sobretudo, o desejo entre homens continuam a encontrar tantas resistências em ser reconhecidos e celebrados.

Ora, este percurso, e a convicção de que ainda hoje temos uma enorme dificuldade em falar de corpo, sexo, afeto e vulnerabilidade, levam-me a My Body? My Sex!

Queria também prestar uma homenagem àquilo que é entendido como feminino, às feminilidades que me sustentam, me inspiram e que, por vezes, tanto me salvaram.

Mas, sobretudo, porque as perguntas se foram ampliando de peça para peça, senti vontade de questionar o corpo enquanto capital, a beleza, o género, o tempo e a forma como tudo isso condiciona a nossa relação com o próprio corpo.

Não se trata de negar o que surgiu nos processos anteriores, mas de o abraçar e procurar formas de ressignificar essas estruturas, num gesto de empoderamento e sensibilidade.

No dossier escreve-se que A Hierarquia do Medo! mostrou como os comportamentos de género aceites pela sociedade podem levar à exclusão e à violência. Como passaste daí para esta peça, que procura antes outras formas de habitar o corpo e o desejo?

Precisamente pelo desejo de construir uma obra que inspirasse à desobediência.

Interessa-me partir dos comportamentos de género que são socialmente aceites e celebrados para questionar por que razão outros continuam a ser reprimidos, marginalizados ou simplesmente invisibilizados.

Queria experimentar a possibilidade de celebrar também esses outros corpos, comportamentos e formas de desejo, não apenas enquanto gesto de resistência, mas enquanto experiência sensível de liberdade.

Acho que existe uma diferença importante entre denunciar aquilo que nos condiciona e tentar criar um espaço onde possamos, ainda que por instantes, desobedecer-lhe.

Trabalhaste com uma antropóloga, um especialista em género e sexualidade e uma psicóloga e sexóloga. Como é que o diálogo com Chiara Pussetti, Hélder Bértolo e Paula Allen chegou ao movimento?

Não acredito que tenha chegado propriamente, ou de forma circunscrita, ao movimento. Chegou à reflexão, à interpretação e à dramaturgia que sustentam esse movimento.

Sendo mais pragmático, para além das conversas, reuniões e partilhas individuais que tive com cada um sobre as questões que a peça se propunha levantar — e sobre as minhas próprias inquietações —, cada especialista orientou uma sessão com os intérpretes cocriadores, a partir da sua área de investigação.

Essas sessões contribuíram não só para uma abordagem mais consciente e situada das temáticas da obra, como também para aprofundar a interpretação dos próprios intérpretes, o que, por sua vez, originou movimento, tanto deles como meu.

A improvisação, o devising e a criação coreográfica mais tradicional, na relação entre coreógrafo e intérpretes, tiveram todos lugar neste processo.

Importa ainda destacar o trabalho em torno das feminilidades desenvolvido com a antropóloga Chiara Pussetti, que, para além de especialista, é também a curadora artística da peça. Acompanhou o processo mais de perto, trazendo referências, questões e feedback tanto para mim como para os intérpretes.

Os laboratórios comunitários em Lisboa e Barcelos recolheram testemunhos através de grupos focais, improvisação e escrita criativa. Como se transforma a história de outra pessoa em material coreográfico sem a trair?

Este tema é-me particularmente importante, até porque a investigação e a partilha com comunidades se têm vindo a afirmar como parte da minha prática artística.

Mas acho importante começar por dizer que não se trata tanto de transformar a história de outra pessoa em material coreográfico. Trata-se, antes, de criar condições para que essas histórias, experiências e pontos de vista possam ser discutidos, questionados e experimentados em conjunto, dando origem a manifestos individuais e coletivos.

E esses encontros atravessam-me também a mim. Aquilo que escuto, que partilho, que experimento com as pessoas, inevitavelmente transforma a minha própria forma de pensar e fazer. A experiência interpessoal vivida incorpora-se no meu processo criativo, não necessariamente de uma forma analítica ou através de uma tradução direta de um testemunho para o movimento, mas de uma forma empírica, sensível, quase incorporada antes de ser racionalizada.

E sublinho a palavra partilha, porque é nessa perspetiva que procuro trabalhar: partilhar questões, fragilidades e ferramentas, mas também criar espaço para que outras vozes possam ocupar o território da criação.

Acho que a única forma que conheço de procurar não trair a generosidade das pessoas que participam nestes laboratórios é através do diálogo, da escuta e do respeito pelas suas escolhas.

Em todos os processos procurei, sobretudo, os seus manifestos: em A Hierarquia do Medo!, os manifestos contra a violência; em Ei Toire Linde!, os manifestos sobre as masculinidades; e agora, em My Body? My Sex!, os manifestos de empoderamento corporal e sexual.

Procuro sempre partilhar ferramentas para que, quando assim o desejem, as pessoas possam colocar esses manifestos em cena e em diálogo com o público, sentindo-se tão protegidas e salvaguardadas quanto possível. Porque ir a palco é sempre um ato de coragem e, para mim, também um ato político.

Talvez seja precisamente por isso que esta prática se tem vindo a consolidar no meu percurso: porque me inspira, me questiona e amplifica as minhas próprias perguntas artísticas. E gosto de acreditar que, através da escuta e do respeito mútuo, também consigo partilhar algo de genuíno e significativo com as pessoas que participam.

Importa contextualizar que todos os laboratórios têm as suas próprias apresentações públicas, sem que nenhuma pessoa participante seja obrigada a essa exposição. Existe, contudo, um espaço de palco onde os seus manifestos artísticos podem ocupar o seu devido lugar de centro em cena.

A possibilidade de integrar materiais desses encontros na obra final é partilhada e conversada com as pessoas participantes desde o início do processo.

Neste caso, alguns dos áudios dos seus manifestos integram a sonoplastia da peça, bem como o universo de vídeo projetado em cena sobre os intérpretes.

Barcelos e Lisboa são contextos muito diferentes. O que encontraste em cada um desses laboratórios?

Em Lisboa houve uma participação muito significativa da comunidade queer e feminista local. Em Barcelos, estabelecemos uma relação com a universidade sénior e com jovens da região.

São contextos distintos, não apenas do ponto de vista geracional, mas também pelas experiências e pelos lugares a partir dos quais cada pessoa se relaciona com as questões do corpo, do género, da sexualidade e da liberdade.

E é precisamente isso que me interessa: perceber como as mesmas perguntas se transformam quando atravessam pessoas e contextos diferentes. Não procuro respostas uniformes, mas a possibilidade de acolher essa diversidade e deixar que ela amplifique as perguntas da própria criação.

A peça é cocriada e interpretada por ti, Claudio Murabito, Inês Margarida Rodrigues, José Jalane e Leonor Souza. Como foi construir em conjunto uma peça tão íntima?

Para mim, foi e continua a ser um encontro que partiu da admiração.

Esta peça tinha sido inicialmente desenhada para outros intérpretes cocriadores, artistas que já se tinham cruzado comigo noutros momentos do meu percurso e que, na sua maioria, integravam as criações anteriores da trilogia.

Os calendários não permitiram que esses artistas, que muito admiro, pudessem contaminar diretamente esta última criação. Mas acredito que continuam a ecoar nela.

Isso levou-me a abrir audições — uma prática que, na minha opinião, faz muita falta no nosso país — e foi aí que conheci e selecionei cada uma das pessoas que me acompanha nesta viagem. São artistas singulares e incríveis aos meus olhos.

Embora seja precisamente na intimidade exigida pela peça que reside uma das suas maiores dificuldades, é também aí que encontro o sensível: a partilha de experiências, perspetivas e vivências que a obra pedia, não apenas relativamente às suas temáticas, mas também a cada pessoa que a constrói.

A generosidade e a dedicação de cada uma destas pessoas foram comoventes.

Os processos têm sempre altos e baixos, estranho seria se assim não fosse. Mas, de facto, a partilha da intimidade não foi, por si só, uma dificuldade.

O que se torna particularmente importante é praticar continuamente o consentimento, sobretudo quando se pede aos intérpretes que se exponham e que contribuam criativamente a partir de questões que os atravessam tão profundamente.

Acho que voltamos à escuta. Ou, pelo menos, à necessidade de estarmos permanentemente atentos à sua presença — e também à sua ausência.

Assinas também os figurinos. Que papel tem o que veste, ou despe, estes corpos em cena?Sim. Acredito que aquilo que colocamos sobre o corpo tanto pode ser um totem do eu como uma prisão, um condicionamento.

Fui buscar referências pessoais, imagens marcantes que, enquanto criança queer, me inspiraram pela forma como representavam a libertação ou o condicionamento dos corpos.

Mais uma vez, nesta peça dei particular atenção ao feminino: ao batom vermelho, ao vestido vitoriano, às ligas, aos saltos altos, à imagem de Nossa Senhora.

Acho, aliás, que a roupa continua a ser um dos códigos de género mais marcados da nossa sociedade.

Nesta criação existem também ecos dos figurinos e dos universos visuais das duas peças anteriores, aqui expandidos e atravessados por novos imaginários.

Criei novas peças, mas tive também a felicidade de poder “invadir” o guarda-roupa d’A Barraca, onde me perdi um pouco, confesso, pois encontrei peças simplesmente deliciosas. Entre essas descobertas estão o meu próprio figurino e os figurinos que surgem nos momentos finais do espetáculo. Pude ainda selecionar uma peça única criada por Du Fonseca, que também integra a equipa de produção da NO e que, nesta criação, vê o seu trabalho de arquivo enquanto figurinista, reativado e integrado num novo contexto e universo artístico.

Por isso, aquilo que veste ou despe estes corpos tem, para mim, uma dimensão profundamente íntima e dramatúrgica.

Com Ei Toire Linde!, a dança voltou à programação d'A Barraca pela primeira vez em mais de uma década. O que significa estrear lá esta nova criação?

Tenho um carinho muito grande e um profundo sentimento de gratidão pela Rita Lello e pela Maria do Céu Guerra, por terem aberto as portas para que tanto esta peça como a anterior encontrassem ali um lugar de ensaio, criação e apresentação em Lisboa.

Acho que os circuitos das artes performativas são, muitas vezes, bastante circunscritos. Isso tem, em certa medida, as suas razões de ser, mas também torna extremamente difícil que novos artistas encontrem espaços para desenvolver e apresentar o seu trabalho, particularmente na dança.

Confesso que adoro o contraste de apresentar n'A Barraca um trabalho que, estética e disciplinarmente, poderá estar distante de algumas das memórias que aquele espaço convoca, mas que encontra ali acolhimento precisamente através dos valores de diversidade que sinto serem colocados em prática.

E depois existe, naturalmente, um enorme orgulho em poder ocupar um espaço com tanta história, que convoca tanta memória. É quase impossível estar ali e não colocar o nosso trabalho em diálogo com tudo isso.

A NO é Artes Performativas assume-se como estrutura queer e feminista. Sentes que esse posicionamento ainda tem custos no meio artístico português?

Sinto, claro que sinto.

Seja porque há quem o interprete como panfletário, seja por um distanciamento relativamente aos valores estéticos e discursivos que esse posicionamento comporta.

Mas, ao mesmo tempo que digo isto, sinto também o oposto. Sinto que nos aproxima de muitas pessoas que se reveem nesses valores, pessoal e esteticamente, e que acreditam, como eu, que deve existir mais espaço para o pensamento e para as estéticas queer.

Afirmar uma estrutura como feminista, embora me pareça ainda absolutamente necessário, é algo que, idealmente, nem deveria precisar de ser anunciado, porque deveria ser universal.

Mas faço-o também para reconhecer a profunda inspiração que encontro na arte, no pensamento e nas revoluções feministas. Na forma como atravessam os movimentos e as estéticas queer e, inevitavelmente, a minha própria maneira de ver o mundo, de fazer arte e de estar na vida.

Tens formação de Técnico de Apoio à Vítima e em Primeiros Socorros Psicológicos. Essas ferramentas entram nos laboratórios que diriges?

Sem dúvida.

Como trabalho frequentemente em torno de questões de direitos humanos, com pessoas e a partir dos seus posicionamentos, crenças e memórias, esta formação ajuda-me a não me sentir tão desamparado quando surge uma situação de fragilidade ou de crise.

Naturalmente, não substitui o devido acompanhamento especializado quando alguém atravessa uma situação que o exige.

Mas ajuda-me a agir com maior consciência, a reconhecer os meus próprios limites e a intervir, também artisticamente, de uma forma mais atenta e holística.

Em 2027 o projeto segue para Faro e Lagoa. A peça vai continuar a mudar com cada comunidade?

A peça teve os seus laboratórios comunitários e processos de investigação artística participada. Acho que, uma vez concluída essa fase de criação, o manifesto central da obra não irá mudar por si só.

Haverá, sim, em Faro e em Lagoa, novas partilhas com as comunidades locais, tal como aconteceu em Lisboa e Barcelos.

E aí, inegavelmente, cada apresentação será distinta, porque as pessoas, as suas experiências, perspetivas e manifestos ocupam e transformam as perguntas que a peça convoca.

Os manifestos em áudio e vídeo, caso as pessoas participantes assim o desejem, poderão ser integrados na obra para os cinco intérpretes, tal como aconteceu nos processos anteriores.

A estrutura coreográfica e dramatúrgica das apresentações dos laboratórios foi precisamente pensada para permitir essa transformação, sem perder a identidade da criação.

É essa possibilidade que me interessa: que a obra mantenha o seu manifesto, mas continue disponível para ser atravessada por outras pessoas, outros corpos e outras vozes.

Em A Hierarquia do Medo!, acabei por criar uma versão intitulada A Hierarquia do Medo! [em comunidade], precisamente para dar continuidade ao processo de investigação artística participada. Fi-lo por acreditar que os manifestos das pessoas que desejassem integrar esse processo deveriam continuar a ter espaço e, sobretudo, um lugar próprio, para além da obra que acabou por resultar numa criação para nove intérpretes em cena.

Sinto que My Body? My Sex! poderá encontrar também diferentes formas de continuidade. Por um lado, como referi anteriormente, a própria estrutura da obra final, criada para cinco intérpretes, continua aberta à ideia de poder acolher a presença ou a ausência das comunidades locais que dela queiram fazer parte. Por outro, poderá continuar a existir a versão laboratorial que esteve na origem da criação, permitindo que novas pessoas e comunidades se apropriem das perguntas da obra e construam os seus próprios manifestos.

No fundo, interessa-me que o resultado de um processo de criação não signifique necessariamente o fim das possibilidades de encontro, investigação e partilha que lhe deram origem.

Foto: © Pedro Marcelino Custódio